Основные идеи феноменологии Э. Гуссерля (интенциональность, феноменологическая редукция, естественная установка и т.д.)

Гуссерль — немецкий философ, основатель феноменологии. 1859-1938. Западная философия.

Феноменология-направление в философии 20 века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных черт.

Началось с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту/Гегелю». Означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология предполагает обращение к первичному опыту, к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, а как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование»(интенциольность).

Интенциона́льность — понятие в философии, означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет.

Феноменологическая редукция — связано с процессом освобождения сознания от натуралистической установки. Редукция вещей к феноменам и вынесение за скобки обсуждения реального статуса.

Естественная установка — представляет собой «наивную» установку сознания, для которой миры — природный и социальный — несомненны, непосредственно даны и приняты на веру как само собой разумеющиеся. По Э. Гуссерлю, мир, воспринимаемый в Е.у., это целостный естественный мир как обыденного, донаучного, так и позитивно-научного мышления. Этот мир фактичен и реален, он постоянно доступен нам и находится «здесь, перед нами». Для Гуссерля анализ Е.у. является предварительным для осуществления феноменологической редукции, в ходе которой происходит «воздержание» от Е.у., «заключение ее в скобки» как путь к обнаружению и описанию трансцендентальной сферы «чистого» сознания.

феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой
.Решающая проблема теории познания — проблема объективности познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто подлинное теоретическое познание. Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как «значения», не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Исследования Эдмунда Гуссерля привели к возникновению Феноменологии как философского направления, метода, школы. Феноменологическое движение включает в себя концепции различных философов, которые могут быть представлены как следующие направления феноменологии: реалистическая феноменология, трансцендентальная феноменология, герменевтическая феноменология, экзистенциальная феноменология. Реалистическая феноменология не отрицает того, что вещи (их свойства и существование) зависят от сознания.

Центральное понятие феноменологии Гуссерля — понятие интенциональности. Оно представляет сущность и сущностную структуру сознания, которая проявляется в направленности сознания на объект. Сознание в своих различных модусах есть всегда сознание чего-то или сознание о чем-то. Так мышление есть мысль о чем-то, восприятие есть восприятие чего-то, воображение есть воображение чего-то и т.д. Гуссерль называет различные модусы сознания интенциональными переживаниями или актами, каждый из которых имеет свои особенности. Он описывает различные способы, в которых сознание относит себя к объектам в логическом мышлении, оценочном, в восприятии, воображении, воспоминании. Гуссерль пытается понять как сознание конституирует мир и себя как единство прошлого, настоящего и будущего, а также как мы переживаем других как субъектов в их собственных правах, и как мир приобретает смысл как мир для всех. Интерсубъективность или социальное существование носит временный характер. Социальная временность исторична. Гуссерль подчеркивает исторический характер науки и самой философии. Выступая против объективизма, он вводит понятие жизненного мира, мира живого опыта, радикально отличного от научно -интерпретированного мира. Свойства и структуры, приписываемые «объективными» науками «объективному» миру сами являются результатами процесса идеализации и математизации жизненного мира. Задача философии — сбросить «идеологический» покров научных истин с этого мира жизни. Большинство философов, принявших феноменологический метод, последовало более поздним направлениям мысли Гуссерля. Несмотря на различия в терминологии, центральной для всех последователей феноменологии Гуссерля является идея о человеческой субъективности как интенциональной активности по образованию значений и смыслов через которую мир и собственная субъективность конституируются.

(от лат. fundamentum – основание, греч. on – бытие и logos – учение)

осн. учение о бытии. Хайдеггер исследовал человеческое существование с целью понять бытие (как присутствующее также в существовании, понимающем себя сущим) и раскрыть смысл бытия. Фундаментальная онтология показывает, как бытие обнаруживается в существовании (см. Экзистенция, Экзистенциалии); она претендует быть основой всех опытных наук.

20. «Фундаментальная онтология» М.Хайдеггера: «Бытие и время»

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ (нем. Fundamentalontologie) — термин, которым М. Хайдеггер (до кон. 1920-х гг.) обозначает собственный тип философствования. Фундаментальная онтология — основа для вопрошания о бытии, лежащая в основе всех остальных форм метафизического (философского) вопрошания. Попытки найти фундаментальную дисциплину, которая послужила бы основой для философии, были достаточно традиционными. Новизна Хайдеггера заключается в следующей мысли: поскольку даже логика предполагает определенную расположенность ученого, позволяющую ему заниматься чисто логическими отношениями и формами, то анализ того, как человек становится способным к такой расположенности, должен быть основным. Невозможно считать “первой философией” изучение природных объектов, поскольку эти объекты уже подверглись категоризируюшему действию разума. Единственная возможность построить “первую философию” заключается в анализе человека, являющегося источником этой категоризации. Причем этот анализ не должен ограничиваться анализом человеческого знания, поскольку знание только один из способов, какими человек есть в мире. Основополагающим для всей последующей системы философского знания должен стать фундаментальный (можно также сказать — трансцендентальный) анализ существующего человека. Это является главной (предварительной) задачей “Бытия и времени” .“Предварительной” — потому что в качестве основной цели своего труда Хайдеггер называет прояснение вопроса о смысле бытия. Между тем большая часть “Бытия и времени” посвящена анализу человеческого бытия-в-мире. Представляется, что автор, предлагая философию человека, развивает антропологию философскую, но никак не онтологию. С этим мнением, впервые высказанным еще Э. Гуссерлем, Хайдеггер категорически не согласен. Он считает, что онтологический вопрос о бытии (субстантива от “быть”) предполагает прояснение вопроса “что значит быть?”. Но этот вопрос может быть поставлен только человеком, следовательно, необходимо предварительное прояснение самого смысла этого вопроса и анализ того сущего, которое этот вопрос задает. Экзистенциальная аналитика Dasein — только “путь”, “целью” же является разработка вопроса о бытии. Поэтому экзистенциальная аналитика Dasein в “Бытии и времени” является неотъемлемой частью онтологии. Вопрос о бытии не может быть изолирован от вопроса о человеке. Они взаимосвязаны: изучение человека выявляет структуру онтологии, разработка вопроса о бытии говорит о том, что человек есть.

Кроме этого:  Как заблокировать установку программы администратором

Источник

Естественная установка

Естественная установка — это «наивный» взгляд на мир, видящий вещи существующими вне нас, в пространстве и времени. В таком нормальном, естественном восприятии я (субъект) вижу вещи не как образы, находящиеся в моём сознании, а как трансцендентную моему сознанию физическую действительность. Помимо пространственно-временных характеристик, эти вещи (предметы, люди, положения дел) наделены также ценностными и практическими характеристиками. К этому природному миру, благодаря связанности моего сознания с телом, принадлежу и я сам; с другой стороны, на этот мир направлена деятельность моего сознания (cogito).

Не являются составляющей естественной установки сущности, например числа. Они не принадлежат пространственно-временному миру [1] .

Гуссерль ставит цель преодоления естественной установки посредством феноменологической редукции. Последняя позволяет осуществить поворот от наивного восприятия мира в естественной установке к сосредоточению на самих переживаниях сознания. Этот переход от естественной установки к феноменологической Гуссерль называет «коперниканским переворотом» [2] .

Примечания

  1. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. § 27—28, с. 74.
  2. Гуссерль Э.Картезианские размышления. СПб.: Наука, 2001. С. 271.

Литература

  • Гуссерль Э.Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. § 27—28.

Ссылки

  • Естественная установка в «Феноменологическом словаре» И. С. Шкуратова
  • Феноменология
  • Философские термины

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое «Естественная установка» в других словарях:

ЕСТЕСТВЕННАЯ УСТАНОВКА — понятие феноменологии и феноменологической социологии, обозначающее «наивную» установку сознания, для которой миры природный и социальный несомненны, непосредственно даны и приняты на веру как само собой разумеющиеся. По Э. Гуссерлю, мир,… … Философская энциклопедия

ЕСТЕСТВЕННАЯ УСТАНОВКА — понятие феноменологии и феноменологической социологии, обозначающее наивную установку сознания, для которой миры природный и социальный несомненны, непосредственно даны и приняты на веру как само собой разумеющиеся. По Гуссерлю, мир,… … Современная западная философия. Энциклопедический словарь

ЕСТЕСТВЕННАЯ УСТАНОВКА — понятие феноменологии, обозначающее свойственное обычным людям в их реальной жизни натуральное отношение к миру. Все обычные люди в своей повседневной деятельности исходят из этой наивной установки. Е. у. означает, что для всех людей мир… … Современный философский словарь

естественная установка сознания — ЕСТЕСТВЕННАЯ УСТАНОВКА СОЗНАНИЯ понятие феноменологии, означающее ментальную позицию человека в повседневной жизни. По Э. Гуссерлю («Опыт и суждение»), это наивная установка сознания, универсум его дорефлексивных очевидностей. Е. у. с.… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ — [лат. theologia naturalis], термин, очерчивающий особую область философско богословских размышлений и исследований, общей характерной чертой к рых является признание в качестве отправного факта того, что всякий человек естественным образом… … Православная энциклопедия

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ — [лат. religio naturalis], совокупность религ. убеждений и практик, выделяемая на основании представления о том, что человек естественным образом (naturaliter), т. е. в силу самой человеческой природы, обладает знанием о существовании и свойствах… … Православная энциклопедия

ГУССЕРЛЬ — (Husserl) Эдмунд (1859 1938) немецкий философ, основатель феноменологии, одна из наиболее значительных фигур в философии 20 в. Проблема науки и научности составляла центральную тему ранней феноменологии. В отличие от тех философов, которые… … История Философии: Энциклопедия

ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859-1938) — немецкий философ, основатель феноменологии, одна из наиболее значительных фигур в философии 20 в. Проблема науки и научности составляла центральную тему ранней феноменологии. В отличие от тех философов, которые противопоставляли философию науке и … История Философии: Энциклопедия

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ — (от греч. phainomenon являющееся) одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления Э. Гуссерль, непосредственные предшественники Ф. Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. кн. Гуссерля «Логические исследования» (т. 1 2,… … Философская энциклопедия

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ — одно из главных направлений в философии XX в. Основатель этого направления Гуссерль, непосредственные предшественники Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. кн. Гуссерля Логические исследования , ядро идея интенциональности. Главные моменты… … Современная западная философия. Энциклопедический словарь

Источник



Естественная и феноменологическая установки сознания. Epoche (эпохе), или феноменологическая редукция.

И если мы обратимся к тому, как сознание воспринимает вещи, то мы заметим, что само бытие вещей на опыте не дано.

На опыте вещь дана как такая-то и такая-то (обладающая определенным набором качеств), а реальность (существование) мы приписываем ей отдельным актом сознания, у нормального человека в нормальной ситуации всегда следующим за актом восприятия.

В какой-то ситуации мы можем видеть что-то и при этом полагать, что этого не существует (допустим, что это мираж, сон, что это смоделировано на компьютере[1]).

Гуссерль говорит о двух установках сознания. Вот это обычное действие сознания Гуссерль называет «естественной установкой» сознания: когда мы видим (воспринимаем) вещь и оцениваем ее как реальную или кажущуюся.

Гуссерль предлагает (для того, чтобы начать феноменологическое описание) перейти из естественной установки сознания в феноменологическую, в которой первое действие совершается, а от второго мы воздерживаемся: вещи рассматриваются как так-то и так-то данные сознанию, а на приписывание им значения существования (или несуществования) накладывается запрет.

Кроме этого:  Перерасчет электроэнергии после установки счетчика

Гуссерль говорит, что феноменолог в феноменологической установке должен соблюдать эпохе (epoche)[2], воздерживаться от полагания существования (или же несуществования) вещей и рассматривать их только постольку, поскольку они даны сознанию.

Из сказанного ясно, что Гуссерль вовсе не утверждает, что данные нам на опыте вещи не существуют (являются только кажимостью), он лишь говорит, что (пока длится феноменологическое описание) нам должно стать как бы все равно, существует ли вещь, или она только представляется.

На уровне языка феноменологическое epoche проявляется очень просто: в замене глагола «есть» (и всех его форм) на «дано», «полагается», «воспринимается как»[3], и т. п. (речь феноменолога становится более окольной, чем естественная речь).

Это воздержание от полагания вещей в качестве существующих (несуществующих) Гуссерль иначе называет «феноменологической редукцией»: мы «заключаем мир в скобки» в качестве существующего независимо от сознания и остаемся со сферой, собственно, субъективного.

Но это не означает, что сознание остается наедине с собой: после проведения феноменологической редукции у меня остается весь мир, но в модусе «как он дан сознанию». Иными словами (говоря кантовским языком) мы остаемся с вещами как феноменами.

Также Гуссерль говорит о «трансцендентальной редукции». Грубо говоря, это – та же самая операция, совершенная не над вещами (мира), а над собственным «я»: я должен абстрагироваться от себя как от человека, реально живущего в мире, от фактичности своего существования и рассматривать себя лишь постольку, поскольку я дан себе в моем собственном опыте[4].

[1] Конечно же, во времена Гуссерля не было компьютеров, но он, как и Декарт, пользуется образом связанного сна, который нельзя было бы отличить от реальности. С легкостью додумывается реальность, как она изображена в фильме «Матрица»: то, что я сейчас вижу, могло бы не существовать и при этом воспринималось бы таким же. При этом я мог бы знать, что это спродуцировано виртуальной системой, и мог бы этого не знать, сама «видность», воспринимаемость вещей от этого не изменилась бы. Но в одном случае я бы придавал воспринимаемому значение существующего, а в другом, — несуществующего. Да, Матрица – хороший пример для иллюстрации мысли Гуссерля! А именно: мысли о том, что акт восприятия вещи и акт приписывания ей значения существующей (несуществующей) — это два различных акта сознания.

[2] Эпохе (epoche) – ключевой термин феноменологии. Дословно означает «воздержание» Гуссерль позаимствовал этот термин у греческих скептиков, но более известен он именно как термин философии Гуссерля.

[3] Простейшая смысловая форма языка – высказывание. Предложение устроено так: мы утверждаем, что А есть В (яблоко /есть/ красное, дерево /есть/ зеленое). Феноменолог должен был бы сказать, что яблоко дано как красное, а дерево воспринимается в качестве зеленого.

[4] Об отличии феноменологии от психологии: феноменологическое описание осуществляется в феноменологической установке, вещи и сам субъект рассматриваются в модусе как-все-это-дано-сознанию. А психология рассматривает человека как естественное существо, как часть этого мира, не абстрагируясь от фактичности его существования (от того, что у него есть руки и ноги, определенным образом устроенное тело, и т. д.) Феноменологическое описание это (образно говоря) описание поверхности без учета глубины: вещи и мы сами есть что-то по сути (по крайней мере, мы так полагаем), но феноменологическое описание этой «сути», этой глубины вещи не берет в расчет, ограничиваясь только «поверхностью» (тем, как все непосредственно дано).

При этом однако, Гуссерль говорит о том, что феноменология может много дать психологии. Что возможна феноменологическая психология, которая, впрочем, никогда не сольется с, собственно, феноменологией.

Источник

Гуссерль естественная и феноменологическая установка

В статье специально рассматривается выдвинутая Э. Гуссерлем концепция естественной и феноменологической установок сознания применительно к естественно-научным трактовкам «теории всего», «всеобъемлющей теории». В этом же контексте рассматривается современная идея нелинейной науки.

В анализе актуальной проблемы будущего науки большой мировоззренческо-методологический, теоретико-познавательный интерес представляет развитая основателем феноменологии Э. Гуссерлем концепция двух установок сознания – «естественной» и «феноменологической». Признавая триумф «европейской науки» ХХ–ХХI столетий, Гуссерль обратил особое внимание на «кризис науки» и сопряженный с ним «кризис европейского человечества». Главным грехом науки определяется «наивный объективизм», когда «мир» признается устойчивым целым, трансцендентным человеку и его сознанию. Все науки, в том числе об обществе и человеке, принимают идеал «объективных», чрезмерно математизированных методов исследования, оставляя без внимания, «забывая» человека, его «жизненный мир» интересов и ценностей. Гуссерль указывает на кризис Европы, который состоит в заблуждениях рационализма, отдающего некий абсолютный приоритет «объективности» перед «субъективностью», что собственно и составляет основу естественной установки сознания, в которую фактически включаются еще натурализм, психологизм, понимание сознания как отражательной «фотографии» объективно существующего внешнего мира. Гуссерль подчеркивает, что человек в процессе познания никогда не имеет дело с чисто объективной действительностью, что все явления природы должны преломиться через априорное «чистое» человеческое сознание. И лишь тогда они становятся понятными человеку, обретают смысл. «Коперниканский переворот», совершаемый Гуссерлем в философии, состоял прежде всего в разработке феноменологической концепции, согласно которой «весь мир – это духовное явление», что необходимо в конечном счете перейти от естественной установки к феноменологической, считающей мир коррелятом человеческого сознания. С точки зрения Гуссерля возможна только одна дилемма: или объективистская наука, признающая мир безотносительно к человеку, или трансцендентальная феноменология, понимающая мир с позиций трансцендентальной субъективности, исключительно как продукт субъективности, как «овнешненную субъективность». Феноменологическая установка в свою очередь достигается через феноменологическую редукцию («эпохе» – мысленное «воздержание» от всяких утверждений естественной установки (даже кантовской «вещи в себе»). «Я не могу, – утверждает Гуссерль, – испытывать, обдумывать оценивать какой-либо другой мир, не могу жить и действовать в таком мире, который не имеет смысла и значимости во мне самом и из меня самого» [2, с. 10]. Последовательно проведенная редукция открывает чистую эгологию (науку о Эго, о Я.). Феноменология утверждает: абсолютной науки еще нет, а та абсолютная наука, которая должна быть положена в основание всех наук, это не физика, не геометрия и даже не логика, а эгология, что позволяет увидеть мир не как совокупность фактов, а как проявление духа и «наш» материальный мир

Кроме этого:  Замена лобового стекла Митсубиси Лансер

как один из таких возможных миров, конституируемых чистым сознанием. Гуссерль надеется, что, обретя подлинную духовность, человечество обретет «великое и далекое будущее». Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры основатель феноменологии связывал с категоричным признанием их трансцендентальной субъективности и надеялся на то, что именно феноменологическая философия выведет человечество из кризиса и преобразует его в человечество, способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений.

Глубоко нетривиальным представляется вопрос: какая из отмеченных установок сознания функционирует в фундаментальном естествознании ХХ–ХХI столетий, особенно в масштабных концепциях «всеобъемлющих», «окончательных» теорий.

А. Эйнштейн, например, считал, что «высшим долгом физиков является поиск тех элементарных законов, из которых путем чистой дедукции можно получить картину мира». Картину, как «теорию всех явлений природы, включая жизнь» [5, с. 40]. При этом Эйнштейн считал, что важнейшим мотивом научных исследований является желание уйти от будничной жизни с ее мучительной жестокостью и безутешной пустотой «в мир объективного видения и понимания». Вместе с тем Эйнштейн указывал на то, что науке пока неизвестно, в каких фундаментальных понятиях будет сформулирована искомая картина мира, поэтому работа по ее окончательному формулированию носит «программный характер». Судя по многим работам Эйнштейна, такое стремление строилось в строгой естественной установке, когда основной задачей исследования считалось открытие именно объективных законов, характеристик «трансцендентного» материального мира природных процессов. Но в исследованиях Эйнштейна неизменно звучит мотив, можно сказать, экзистенциального характера, пронизанный верой в предельную упорядоченность Вселенной (принцип «Бога Спинозы»), ее подчиненность принципу лапласовского детерминизма, общая определенность, что должно вызывать у познающего человека по отношению ко Вселенной «чувство дома». Эту свою веру великий естествоиспытатель определял как «космическое религиозное чувство», подчеркивая, что наукой может заниматься только соответственно религиозный человек. В контексте программы создания некой единой универсальной теории ставит вопрос о будущем «объединении физики» Стивен Хокинг. Он считает, что можно надеяться на то, что в конце концов будет открыта полная непротиворечивая единая теория, в которую все частные теории войдут как частный случай. Работу по созданию такой теории Хокинг определяет как «объединение физики» и выражает уверенность в том, что «сейчас есть основания для осторожного оптимизма: мы близки к завершению поисков окончательных законов природы». Полная непротиворечивая теория объединенной физики будет лишь первым шагом, ибо «наша цель – полное понимание всего происходящего вокруг нас и нашего собственного существования» [1, с. 232]. С. Вайнберг считает, что «наши интеллектуальные ресурсы еще не исчерпаны, что «окончательная» теория существует и мы способны ее открыть» [там же; с. 184]. Такая теория «не будучи логически неизбежной, логически изолирована». Существующие теории, считает Вайнберг, принципиально ограничены, все еще не полны и не окончательны, но за ними здесь и там улавливаются проблески «окончательной теории», которая будет иметь неограниченную применимость и будет полностью удовлетворять нас своей полнотой и согласованностью». Множество различных теорий должны исходить из «начальной точки», к которой можно свести все объяснения. Именно такую «начальную точку» Вайнберг считает «окончательной теорией» и окончательной в том смысле, что она станет концом определенного, восходящего еще к античности типа науки, идеалом, высшей целью которой был поиск таких фундаментальных основ мироздания, которые нельзя объяснить с помощью еще более глубоких.

Приведенные суждения А. Эйнштейна, С. Хокинга, С. Вайнберга построены, как нам представляется, в дальнесрочной естественной, строго объективистской установке.

Между тем, как это ни парадоксально феноменологическая установка, обосновывая положение о том, что никакого другого мира, кроме трансцендентальной субъективности нет, что все истинные законы и гипотезы мира – это не результат отражения сознанием окружающего мира, а продукт усилий самого сознания, результат его познавательной активности, по-видимому, недостаточно строго ставит основной мирожизневоззренческий вопрос: каков этот мир для самого существования человека, гарантирует ли он, так сказать, это существование вообще? Величайшей особенностью постнеклассической науки начала ХХI столетия фактически является то, что она предельно обнажила вопрос не просто о том, каков мир «сам по себе», но и вопрос о том, как человек принадлежит этому миру, соединен с ним, насколько этот мир действительно «наш» не только как сущий, но и как «желанный» и «должный» мир? Прямую постановку подобных вопросов, прямые ответы на них в наши дни мы конкретно находим в синергетической парадигме развития науки, в неодетерминисгических концепциях нелинейной науки, самоорганизации, «конца определенности», «нелинейности в мировоззренческом смысле». Мы возвращаемся к формуле А. Бергсона – «будущее не задано». И.Р. Пригожин в этой связи утверждает: «Наши взгляды на состояние человечества и судьбу человека тесно связаны с той картиной мира, которую предлагает нам современная наука. В создаваемой Вселенной будущее, во всяком случае, в большой степени зависит от наших действий» [3, с. 9]. В футурологическом плане можно предположить, что речь может идти о героизме разума, новом типе научной рациональности, в которой естественная установка сознания дополняется креативной установкой.

Гуссерлианская концепция трансцендентальной субъективности, приоритетной роли эгологии чистого сознания, общее требование феноменологии – рассматривать «данный» человеческим переживанием мир как коррелят человеческого сознания как «существующий сам по себе» не содержит идеи «создаваемой Вселенной».

Но именно эта идея вполне определенно выдвигается в качестве востребованной в контексте современной нелинейной науки, требуя от познающего субъекта в конечном счёте выработки познавательных моделей «создаваемой Вселенной», точнее – мультивселенной.

Рецензенты:

Падерин В.К., д.ф.н., профессор кафедры социологии и профессионального обучения, Казанский государственный архитектурно-строительный университет,
г. Казань;

Салимов Р.Б., д.ф.-м.н., профессор ка-
фед­ры высшей математики, Казанский государственный архитектурно-строительный университет, г. Казань.

Источник